《じっくり解説》社会的福音とは?

社会的福音とは?

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社会的福音…

旧約のイスラエルの民,原始教会,その後の教会史を通して,キリスト教は弱者を顧み,施しその他の援助を一貫して強調してきた.特に,ウィルバフォース,シャーフツベリに代表される19世紀イギリス福音派は,社会のあらゆる面での不正不義に教会的にのみか政治的にも取り組んだ.K.ヒーズマンの『活動する福音主義者たち』(1962)はそうした福音派諸活動の目的の多様性を強調しつつ,無数の任意団体が形成されていった次第を詳述している.<復> この運動の背後にある思想を「社会的福音」と呼ぶ習わしは,ヨーロッパでもアメリカでも1880年代以降のことである.例えば,B・F・ウェストコットはウェストミンスター寺院の説教で1886年に,また,J・クリフォードはその2年後バプテスト同盟年会の議長講演で,この語を使用した.記録された米国で最初の用例は1886年であるが,これは1898年ジョージア州で『ザ・ソシアル・ゴスペル』という雑誌が出るまでは,アメリカの社会的キリスト教運動を意味するものにはならなかった.とにかく,1880年から90年代を通して,ウェストコットはキリスト教社会主義に立ち,クリフォードも『共産党宣言』から表現を借用するなどしていたが,彼らと福音派の間で社会的姿勢に大差はなく,そのことはナザレン派の学者T・L・スミスの『リバイバル運動と社会改革』(1957,1980)が,英国と米国の諸活動の並行関係をていねいに指摘しているところからも明らかである.福音派,特に非国教徒の圧倒的影響と指向性は,20世紀になっても変らない.F・B・マイアーやG・キャンベル・モーガンなどが1920年頃までは選挙のたびに「社会的福音」を叫んだのも,よく知られている.米国でもリバイバル運動は後期根本主義のみか,社会的福音及び世界学生運動の苗床でもあった.1886年から98年まで米国福音同盟の総主事をしたジョウサイア・ストロングも進化論的進歩の支持者であり,社会的福音の鼓吹者であった.D・L・ムーディも社会的福音の指導者W・H・P・ファウンスと講壇を共にし,J・R・モットを支援し,モットをその聖書学校長へと招いたこともあった.<復> この後,突然,いわゆる「大逆転」が起る.大逆転とは,前述したスミスのことばを,アメリカの一社会学者がThe Great Reversal(1973)という書名にして以来,神学界で一般化した福音派の社会的無関心への地滑り的変貌を指す語である.この原因は,言うまでもなく,1890年頃から英米に導入された自由主義神学で,1920年を境にして社会的福音を説く者は実質上すべて自由主義を奉じるに至った.そして今日まで,「社会的福音」は,こういう意味を包摂する語とされている.<復> ところで,社会的福音が自由主義と結び付いたのには,米国におけるそれなりの社会的背景がある.つまり,19世紀末に,1861年に勃発した南北戦争の傷がようやくいやされると,遅蒔きながら米国にも都市化と工業化の現象が出現,それが移民の増加と手を携えて,教会に大いなる挑戦となった.社会的福音は新しいこの潮流に,新しい信仰で応え,なおかつ,「キリスト教化されたアメリカ」という“古い夢”の実現をはかったものだったのである.<復> この夢の実現を担った旗手は,ウォールター・ラウシェンブシュ(1861—1918年)である.彼は地獄の台所と呼ばれたニューヨークの貧しい人々の住む地区の近くの教会で1886年から11年間牧会した後,ロチェスター神学校で教えることになった.そして,1907年に『キリスト教と社会的危機』を出版,社会的福音の指導者となった.この本の評判は,ほかの誰よりも本人を驚かせたと言う.その本は,当時の教会の社会的関心の高さを裏書きしてもいるが,まず,極めて誠実で,人々をして彼を尊敬せざるを得なくさせる著者の人柄を色濃く映し出していたからである.この本はまた,著者が知的自由主義に批判的であることを明らかにしていた.彼は「宗教における力は,ただ人々を新しく神にとらえていただくという偉大な基本的願望によってくる」として,この観点から当時の経済問題を取り上げたのである.<復> 幾つか具体的に彼のした指摘に注目しておこう.その一つは,競争社会の危険性である.人々は「必死になって争う」法則のとりこになる時,友愛を否定し,利己心や貪欲を野放しにする.これはキリスト教社会秩序の基本を裏切り,人を本能を中心とする低次元なエートスに逆戻りさせる.第2に,彼は,大企業の独裁的性格に「専制政治の最後のとりで」を見,産業民主主義の不在を嘆く.都市化と工業化の中で多くの人は生産手段を失い,社会で従属的地位に立たされる.これはいわゆるアメリカン・ドリームの裏の現実であった.第3に,彼は,利己心と結果だけを求める功利的な貪欲が,食品などの品質低下,偽りの広告,不道徳な消費生活を招く現実を直視した.利潤の追求だけに専念するのは,文化の堕落にほかならない.第4に,利潤追求の危険も見逃せない.「キリスト教が決して主張しない拝金主義」を生み出すからである.公共の精神を崩壊させる資本主義の矛盾が,こうして明らかになる.<復> このような現実に対応し得るものとして,ラウシェンブシュが説いたのは,ドイツの自由主義神学者A・B・リッチュルの神の国論であった.この限り彼の社会的福音はリベラルと断じ得るが,R・C・ホワイトとC・H・ホプキンズがその共同研究『社会的福音』(1976)で言うように,神学的にはそうであってもその装いの下には彼が同志のバプテスト派牧師とともに1892—93年来抱き続けていた「御国の同胞性」があるとなると,事は複雑化する.確かにその後ラウシェンブシュの神の国はニーバーにより「神の国から出発する,あるいはそれを非常に強調する社会思想は,不可避的にユートピア主義に帰着する」とされ,D・ボーンヘファーにより「神学をばかにすることは許されない.…聖書に対する服従が足りない」と言われた.しかし,1970年代以降の新「社会的福音」を標榜する福音派の,例えば1973年の福音派の社会的関心を巡るシカゴ宣言とラウシェンブシュの神の国論の比較をすれば,両者の関係は無視し得ないものがある.また,いわゆる社会的福音の最後の旗手と目されるJ・C・ベネットも,今日のラディカルな福音派の理解に照らすとかつての自由主義神学の社会的福音は〈おとなしく〉見えるということを認めている.<復> 社会的福音はこのように見てくると,どのような神学的,社会学的立場から言っても,多くの人が嘆くように,19世紀末から20世紀にかけて北米の工業化された都市に起ったキリスト教運動という以外には,正確な定義が不可能な一つの神学的概念であると認めざるを得ない.欧大陸や英国のキリスト教社会主義とは明らかに一線を画し,伝統的キリスト教の社会的関心を反映させたいわゆるante bellum社会的キリスト教及びニーバーらに代表される社会的活動からも区別され,最近の福音派の考えにより近いものとして,社会的福音は今後,より精密な研究の対象となるだろう.→キリスト教社会主義,キリスト者の社会的責任.(有賀 寿)
(出典:『新キリスト教辞典』いのちのことば社, 1991)

新キリスト教辞典
1259頁 定価14000円+税
いのちのことば社