《じっくり解説》日本の宣教史とは?

日本の宣教史とは?

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日本の宣教史…

1.ローマ・カトリックによる宣教.<復> (1) ハビエル来日から秀吉による禁令まで(1549—87年).日本に初めてキリスト教を伝えたのは,ローマ・カトリック教会のイエズス会士,フランシスコ・ハビエル(ザビエル)であった.彼は1549年,マラッカで出会った日本人ヤジロウを伴い,日本宣教の大きな幻を抱いて鹿児島に上陸した.当時の日本は戦国時代の末期に当り,中世から近世へと胎動していた.彼は当初,京都で天皇や将軍に拝謁し,日本宣教の許可を得ようとして,非常な労苦の末に京都に到着した.しかし当時の京都は戦乱で荒れ果て,目的を果せず,九州へ引き揚げた.ハビエルの一行は,その後山口の大名大内義隆の好意を受け,山口で半年ほど布教して,約5百名の改宗者を得た.さらにその後九州の豊後の大名大友義鎮の招きを受け,そこでも熱心に布教した.1551年ハビエルは日本宣教の土台を据えた後,日本を去った.日本人に対する布教の情熱は変らなかったが,全東洋に拡大されたゴア管区長としての重責を果すために退去せざるを得なかったのである.また,日本に決定的な影響を与えている中国への布教を目指したこともその理由であった.ハビエルは日本での宣教活動を通し,日本人の国民性を高く評価し,日本人への布教は弁証的かつ融和的であるべきことを示した.<復> ハビエルが日本を去った後,10年ほどの間は伝道が停滞していたが,その後急速に進展し,九州や関西を中心に多くの回心者が起された.その急激な成長の理由として,大村純忠,高山右近ら有力なキリシタン大名が続々と起され,伝道を保護,支援したことがまず挙げられる.さらには,天下統一を目指して権力を握りつつあった織田信長とその後継者である豊臣秀吉が,キリスト教を保護したことも大きな力となった.またイエズス会側としても,ハビエルの跡を継いだトレス(トルレス),オルガンティーノといった指導者たちが,日本人の感情や習慣を最大限尊重しつつ伝道したことも,大きな要因であった.第3代日本布教長カブラルの偏狭な日本人観による混乱があったものの,巡察使ヴァリニャーノによる改革を経て,1580年代にローマ・カトリック教会の日本宣教は最盛期を迎えた.<復> しかし信長や秀吉がキリスト教を保護奨励したのは,極めて政治的なものであり,便宜的なものにすぎなかった.信長の場合は,仏教勢力の制圧策として,ことさらにキリスト教に肩入れした面があった.秀吉の場合は,どんな宗教であれ,天下統一の野望に役立つ限りは最大限利用しようというものであり,キリスト教も利用価値のある間は大いに奨励された.1587年6月,九州を平定した秀吉は,突如として5箇条から成る伴天連追放令を発した.その中で,日本は古来より神国であることが言明されており,キリシタンが邪宗をもたらしたことの非が,厳しく批難されている.その後徳川時代(1603—1867年)に本格化する,キリスト教迫害の先駆が,秀吉の伴天連追放令であった.<復> (2) 秀吉時代から潜伏時代まで(1587—1858年).秀吉が発した伴天連追放令により,外国人宣教師の国外退去,キリシタン大名の代表的存在であった高山右近の領地没収と追放,京坂,長崎教会堂の破壊等が行われた.しかしイエズス会側が極力活動を自粛し,秀吉の統御に服する態度に出たため,被害は思いのほか軽いものにとどまった.1591年に再来日した巡察使ヴァリニャーノは,インド総督の使節として秀吉と会い,彼の外交手腕により,キリスト教の伝道は事実上黙認された.1597年の長崎26聖人殉教等の迫害はあったものの,全体として教会はさらに前進を遂げていった.ちなみに,信長の治世の末期の1580年頃に約35万人と言われたキリシタン人口は,関ケ原の戦いのあった1600年頃には約60万人を数えたとされる.<復> 秀吉の死後,関ケ原の戦いを経て日本の権力を握った徳川家康は,当初キリシタン黙認政策をとった.彼は通商上の理由から,従来独占的な地位を占めていたポルトガル系のイエズス会よりも,スペイン系のフランシスコ会に好意を寄せた.しかし基本的に家康は,キリスト教を自己の日本支配と相いれないものと考え,徳川幕府の支配が確立していく中で,キリシタン禁制の方向を明確にしていった.その政策が決定的になったのが,1614年に家康によって出された伴天連禁令である.これは秀吉によって出された禁令より,はるかに厳しく実施された.これ以後キリシタンたちにとっては,いわば潜伏の時代が始まった.宣教師たちは,潜伏して布教活動や信徒の指導をした.捕えられれば,拷問,殉教の道が待っていた.こうした中で,西日本地方に多かったキリシタンたちは,迫害を避けて取締りの比較的緩やかな東北地方に逃れ,その地で布教活動を続けた.また佐渡ケ島の金山に鉱夫として移ったり,北海道の松前地方に渡った者もおり,迫害はかえってキリスト教を全国へ拡散させるものとなった.こうしたキリシタンたちの堅固な信仰に手を焼いた徳川幕府は,キリシタンを全日本から断つために,さらに徹底したキリシタン禁制策を次のように打ち出した.(1)宗門改,(2)寺請制度,(3)絵踏,(4)五人組の連座制,(5)キリシタン類族改,(6)宗門改役の設置,(7)訴人奨励のための褒賞制,(8)鎖国体制の確立.<復> これらの実施により,日本の各地で大規模な迫害が行われ,殉教,棄教,改宗が相次ぎ,さすがのキリシタン勢力も急速に衰えていった.なお,こうした禁制策が長期にわたってなされた結果,絶えず周りの目を気にし,大勢につく日本人の国民性が形造られたとされる.潜伏下のキリシタンたちにとって,いかにして他に知られずに自らの信仰を守るかということがすべてであり,伝道などはまず不可能であった.そうした中で彼らは九州地方を中心として,あらゆる労苦を忍んで生活し,親から子へと信仰をひそかに伝えていった.そして幕末のカトリックの再布教の日を迎えたことは,日本のキリスト教宣教史上極めて注目すべきことである.<復> 2.プロテスタントによる宣教.<復> (1) 準備の時代(1859—67年).日本におけるプロテスタント宣教の開始は,1859年に求められる.前年に日米修好通商条約が結ばれたのを受けて,この年から日本宣教の重荷を抱いたアメリカ人宣教師たちが,なお固い禁教下の日本に続々と上陸したのであった.それらの代表的な人々を挙げると,聖公会のT・リギンズ,C・ウィリアムズ,アメリカ長老教会のJ・ヘップバーン(ヘボン),アメリカ・オランダ改革派教会のS・R・ブラウン,G・ヴァーベック(フルベッキ),J・H・バラ等である.当時は幕末に当り,キリスト教の伝道は固く禁止されていた.カトリック教会の再来日に伴い,長崎において祖先伝来の信仰を表明した潜伏キリシタンの末裔たちは,長崎奉行所により捕えられ,厳しい拷問を受け,改宗を強要された.1867年に徳川幕府が倒れ,代って明治政府が誕生した.しかし新政府も,キリスト教に対しては徳川幕府同様禁制の方針を堅持し,改めてキリシタン禁制の高札を全国に掲げた.そうした状況の中で,来日した宣教師たちは,宣教の解禁の日を待ち望みつつ,次のような活動をした.<復> a.日本語の学習.彼らがまず心がけたのは,将来の伝道や聖書和訳に備えての日本語の学習であった.彼らはその学びに際し,日本人を教師として雇い入れた.その交わりの中で福音に触れ,入信する者も出てきた.1865年に日本人として初めてバプテスマ(洗礼)を受けた矢野元隆は,ブラウンやバラの日本語教師であった.<復> b.英学の教授.当時の日本は,長年の鎖国による遅れを取り戻すために,欧米の近代文明の摂取に非常に熱心であった.そうした中で宣教師たちは,英学の紹介者として日本の各地で用いられた.横浜,長崎を初め彼らが居留している地ではどこでも,英学を学ぼうとする青年たち(その大半は士族出身)がその周りに集まってきた.その中から福音に触れて入信し,初期の日本の教会の指導者になる者が多く起された.宣教師たちの始めた私塾の中には,明治学院やフェリス女学院等今日まで続くミッションスクールとなったものもある.<復> c.医療活動.日本に派遣された宣教師の中には,医師の資格を持つ者も少なからずおり,病人の治療のために大いに用いられた.ヘップバーン(ヘボン)は特に名医の誉れが高く,多くの病人を治し,慕われた.またヘボンと同じ年に来日した,アメリカ・オランダ改革派教会の宣教医D・シモンズも,神奈川や横浜で医者として大いに用いられた.また明治初期に来日した,アメリカン・ボードの宣教医J・ベリは,神戸を中心に医療活動を展開した.新潟においては,イギリスのエディンバラ医療宣教会から派遣されたT・パームが活躍した.彼は多くの病人を治療し,「パームは死者をも生かす」とさえ言われ,その治療活動を通して多くの人々を信仰へと導いた.このように彼らは,キリスト教の宣教が厳禁されている中で,あるいは1873年に公認されてもなお激しい偏見の中で,西洋医学という強力な武器で日本人の中に入り込み,伝道をなした.<復> (2) 明治時代(1868—1912年).幕末から明治の初期にかけて,依然としてキリスト教は禁教であったが,宣教師たちの労苦が実を結び始め,各地で入信する者が起されてきた.1859年の宣教師の来日から1872年の最初の教会の設立の前までに,10数名の日本人が受洗した.そのほとんどが,横浜と長崎で入信した,士族出身の者たちであった.1872年3月,11名の日本人信徒により,横浜で日本最初のプロテスタント教会「日本基督公会」が,バラを仮牧師として設立された.その11名の中に,仏教側から潜入した諜者が2名も含まれていたことは,禁教時代ならではの出来事である.<復> 1873年2月,主として外交上の配慮から,明治政府はついにキリスト教禁制の高札を撤去することを決め,全国に布告した.それを受けて翌3月には,捕囚中の浦上キリシタンたちの郷里への復帰が許された.ここに家康の禁令以来260年続いたキリスト教禁制政策が終りを告げ,福音宣教の歴史は新たな段階に入った.この高札の撤去後,来日する宣教団は急激に増加した.ちなみに,1872年までに七つの宣教団が来日し,28人の宣教師が活動していた.それに対し公認後は,1873年だけで四つの宣教団が来日し,その結果日本在住の宣教師の数は倍近い55人に達した.さらに4年後の1877年には在日宣教師団の数は14となり,宣教師の数は99人という急増ぶりである.<復> 1880年代に入り,プロテスタントの福音宣教は飛躍的な成長を遂げている.その要因としては,内的要因と外的要因の両面が考えられる.内的要因としては,神学校で養成された日本人伝道者が第一線で活躍するようになり,大いに伝道戦線が拡大したことがまず挙げられる.次に諸教会の協力活動の結果,日本語聖書(1887)がようやく完成したり,『讃美歌』が出版された(1881)ことも大きな力であった.さらに1883年から横浜で始まったリバイバルが全国に広がり,日本の教会を覚醒させ,飛躍的に成長させた.<復> 外的要因としては,この時期は明治政府が徹底した欧化主義政策をとった,いわゆる鹿鳴館時代に当る.欧米諸国との条約改正を控え,極端とも言える欧化主義の時代が始まると,キリスト教に対する政府の態度は一変した.欧化主義政策の推進役となった外務大臣の井上馨は,キリスト教に非常な好意を示し,伝道上の便宜を図ることに努めた.この時期には,従来キリスト教とのかかわりが薄かった上流階層の人々が多数教会に加わり,自分たちの子弟を競ってミッションスクールに入れるほどであった.以上の諸要因により,この時期のキリスト教の成長は目を見張るものがあった.1885年には教会数が168,信徒教が1万1千人にすぎなかったのが,5年後の1890年には教会数が約3百,信徒数は3万4千人に達した.リバイバルの高揚の中,多くのキリスト者がやがて日本がキリスト教国となることを本気で信じたほどであった.<復> ところが1890年代に入ると,一転してキリスト教の伝道は極度の不振の時代を迎える.その原因は,極端な欧化主義政策に対する国家主義的反動から生じた,キリスト教排斥の風潮によるものであった.その象徴的事件が,1891年に第一高等学校で起きた,内村鑑三の不敬事件であった.この事件をきっかけに起った教育と宗教を巡る論争により,一般国民にとってキリスト教は反国体的宗教とのイメージが強くなり,伝道上大きなマイナスとなった.さらにこの時期に,アメリカとドイツから自由主義神学が入り込んだ.当時「新神学」と呼ばれたこの流れは,神学的に未成熟であった日本の教会に,大きな混乱と動揺をもたらした.こうした要因により,この10年ほど全く教勢は停滞したままであった.<復> しかし1900年に入り,こうした不振を打ち破ったものが,「20世紀大挙伝道」という大伝道計画であった.この伝道は,日本のプロテスタント教会の連合機関である,福音同盟会によって企画された.この伝道においては,諸教派の代表者により協議会を結成し,そこで綿密な計画を立て,そのための予算を決定し,連合祈祷会を実施した.具体的には,伝道チームによる戸別訪問,トラクト配布,路傍伝道などを実施した.さらにこうした伝道活動の集約として,大規模な各種の伝道会を開催し,著名な指導者を講師として立てた.そしてそこで与えられた決心者を,教会で指導していく,というやり方をした.こうした方法は,今日の超教派の伝道集会では当然とされるものであるが,当時としては画期的なものであった.1901年まず東京で大きな成果が与えられると,大阪を初め日本の各地にこの伝道が波及していった.約2年間全国的になされたこの伝道は,それまで沈滞の極みにあった日本のプロテスタント教会を,一挙によみがえらせるものとなった.ちなみに,この伝道が始まる前の1900年に約3万6千人であった信徒数は,1907年には約6万人と目覚しい勢いで成長した.この大挙伝道を通して,信徒の働きがいかに重要なものであるかが認識された.またこの伝道が大都市で大きな成果を収めたことにより,日本の教会の信徒の構成が,以前にもまして都会のホワイトカラー,学生等のインテリ層中心となっていった.<復> (3) 大正時代(1912—26年).キリスト教にとって,大正時代は概して伝道が盛んに行われ,教勢も増大し,キリスト者の社会活動も積極的に展開された.大正期における宣教活動としては,「全国協同伝道」が特筆されるべきものである.1914年から17年に至るこの協力伝道は,その規模,内容において明治期の20世紀大挙伝道をしのぐものであり,大きな成果を日本の教会にもたらした.この伝道計画が実現に至るには,J・モットに代表される世界のキリスト教会による働きかけもあった.この伝道は,日本を東部と西部に二分した体制でなされた.企画された伝道の諸プログラムは,東京,大阪等の大都市のみならず地方の中小都市でもなされ,さらに朝鮮,台湾,中国本土にも及んだ.伝道の方策についても,一般向け集会に加え,婦人大会,学生大会,教育者大会,実業者大会,名士招待会等実に多種多様な内容であった.また自動車による自動車隊伝道や,新聞紙上に意見を載せる形での新聞紙伝道という新たな方法も用いられた.このように種々の方法を用いて,海外の植民地を含む日本全国に,3年間の継続伝道がなされた.その結果,総参加者77万7千余名,決心者2万7千名という大きな成果を挙げ,大正期のキリスト教は飛躍的に成長した.<復> 他に大正期の特色としては,聖書の逐語霊感と聖霊の臨在を強調する,純福音派の教会の成長ということが挙げられる.バクストン(バックストン)の指導する日本伝道隊の流れや,ナザレン教会,ホーリネス教会等その多くがすでに明治期から宣教を開始していた.どの群れも熱心に伝道に励み,大正期に目覚しい成長を遂げた.特に中田重治を監督とするホーリネス教会は,1911年から日本全国に伝道文書を配布する大事業を開始し,1918年までに当時の総世帯1037万世帯に配布を完了した.ホーリネス教会は実に熱心な伝道を続け,大正中頃にリバイバルを経験して驚異的な成長を遂げた.<復> (4) 昭和時代(1926—89年).<復> a.戦前.昭和初期は太平洋戦争への突入の前段階であり,まるで坂道を転げ落ちるように,日本が侵略戦争へのめり込んでいった時期である.この時期には,右翼や軍部によるクーデターが相次ぎ,軍国主義は拡大の一途をたどっていった.1938年には,国家統制の総仕上げとなった国家総動員法が成立し,天皇制と相いれないあらゆる団体や個人に対して,厳しい統制と弾圧が加えられていった.<復> こうした困難な時局の中で,キリスト教会によって展開された大規模な伝道が,「神の国運動」であった.この運動は,国際宣教協議会(IMC)会長J・モットの働きかけを受け,賀川豊彦の提唱により,日本基督教連盟を通して推進された大規模な伝道活動であった.1930年より2期5年間にわたって行われたこの全国的な運動は,「祈れよ,捧げよ,働けよ」を標語とし,魂の救済と同時に生活の解放をも目指していた.この伝道はとりわけ,労働者,農民層に目を向けたものであった.こうした理念のもとに各教派の教会940余が参加し,日本の福音宣教史上最大の組織的伝道が展開された.1930年より32年に至る第1期において,聴衆は全体で100万人を超えたと言われ,約4万5千人の求道者を獲得した.この間「神の国新聞」という週刊の大衆伝道誌を初め多くのパンフレット類が発行され,文書伝道が大いに用いられたことも特筆すべきことである.このように大がかりになされた宣教活動であったが,第2期に入ってからは非常時体制の圧力が強まり,次第に尻すぼみに終っていった.この運動の過程で,農村,都市福音学校が開設され,着眼点として注目すべきものがあった.しかし結果としては,ごく一部を除いて,日本の教会が労働者や農民層と結ばれるまでには至らなかった.<復> この神の国運動以外に,昭和前期のキリスト者の時代的対応として,「社会的キリスト教運動」,「日本的キリスト教運動」を挙げることができよう.どちらも,戦前から戦時下にかけての非常時局の中で,いかにして日本の社会的現実に福音を適応させるかという視点を持っていた.しかし理念として核になるものがあいまいであったため,教会から遊離してしまったのは残念であった.またこの時期,ホーリネス教会においてリバイバルがあり,飛躍的な成長があった.再臨が強調され,多くの人々が熱心に伝道したが,指導者の中田重治が極端な立場に走り,群れが分裂したのは惜しまれる.<復> 戦時下においては,キリスト者はプロテスタント,カトリックを問わず,絶えず偏見,差別,迫害にさらされ,信者は減少し,求道者は激減するという,伝道にとってかつてなく厳しい冬の時代となった.しかし戦時下の教会は,被害者的側面だけではなく,アジアの諸民族,教会に対しては加害者的側面を持っていた.1941年に文部省や軍部の圧力により,全プロテスタント教会を一つにした「日本基督教団」が誕生した.この教団の組織の中に,1943年東亜局が新設された.この部署は,大東亜共栄圏内の伝道事業のみならず,日本の軍当局と現地の教会の間にあって,植民地支配を円滑にするための宣撫工作を担っていった.<復> b.戦後.1945年8月15日,日本は連合国側に無条件降伏し,以後6年半占領時代が続いた.D・マッカーサーを司令官とするGHQは,キリスト教に対して全面的な好意を示し,教会の再建活動に対して理解と支援を惜しまなかった.こうした状況の中で一般大衆のキリスト教に対する見方は一変し,多くの人々が競ってキリスト教に近付くようになり,いわゆるキリスト教ブームが起った.それを受け,日本基督教団は「新日本建設キリスト運動」を実施し,300万救霊を目標に掲げた.また日本基督教団から離脱して自分たちの教団を再建した諸教団も,熱心に伝道した.さらには,終戦直後から1950年代の前半まで実に多くの欧米の宣教団が来日し,活発な宣教活動を開始した.その多くが,福音派に属していた.<復> しかし1950年代に入り,占領時代の終りとともに,キリスト教ブームも潮が引くように去っていった.そうした中で,日本基督教団を初めとする諸教派は,自覚と方策を新たにして伝道に取り組む必要に迫られた.50年代の宣教活動としては,アメリカのL・ラクーアによる巡回音楽伝道や,S・E・ジョーンズによる伝道,59年のプロテスタント宣教100年記念活動が目立っている.<復> 1960年代においては,急速な都市化現象を受けて,大規模なクルセード方式による伝道が盛んになされた.東京や大阪を中心とする大都市で,ボブ・ピアス,W・F・グレイアム(ビリー・グラハム),本田弘慈等が説教者として用いられた.また超教派の伝道団体の多くが活動を開始するのもこの時期であり,さらには日本の教会による海外宣教が本格的になされていった.<復> 1970年代に入ると,日本基督教団を中心とする伝統的教派では,万博問題等を通して苦闘と混迷の時代が続き,概して宣教活動は低迷した.一方福音派においては,第1回日本伝道会議(1974年)の開催に見られるように協力体制が整い,大きく飛躍した時期でもあった.<復> 1980年代に入っても,福音派の成長傾向は依然として続いている.しかし日本基督教団も70年代の混乱を一応収拾し,落ち着いた成長を遂げている.80年代の終りを締めくくる大きな出来事としては,天皇の代替りが行われ,再びナショナリズムへの回帰現象が見られる.振り返ると,プロテスタント宣教130年,カトリック宣教から数えると440年を経ているが,今なおクリスチャン人口は国民の1パーセントにも満たないでいる.そうした中でこれからの宣教は,量的拡大のみならず,日本の精神風土を変えていく宣教が,以前にも増して求められてこよう.(→コラム「横浜バンド」「熊本バンド」「札幌バンド」),→日本の教会史.<復>〔参考文献〕海老沢有道/大内三郎『日本キリスト教史』日本基督教団出版局,1970;土肥昭夫『日本プロテスタント・キリスト教史』新教出版社,1980;中村敏『日本福音宣教史』小野塚印刷出版部,1989;日本キリスト教歴史大事典編集委員会編『日本キリスト教歴史大事典』教文館,1988;柳田友信『日本基督教史』聖書図書刊行会,1959.(中村 敏)
(出典:『新キリスト教辞典』いのちのことば社, 1991)

新キリスト教辞典
1259頁 定価14000円+税
いのちのことば社