《じっくり解説》日本の教会史とは?

日本の教会史とは?

日本の教会史…

1.キリスト教の伝来と鎖国.<復> プロテスタント宣教は1859年に始まるが,これに先立つこと約3世紀,日本には特異なカトリック宣教の時代,1549年,F・ハビエル(ザビエル)の鹿児島渡来より1639年,鎖国令による全面的禁制に至る,いわゆるキリシタン時代がある.世界史の上ではポルトガル,スペインによって開けた大航海時代であり,日本史の上では戦国時代末期,織田豊臣時代,江戸時代初期に当る.ハビエルはイエズス会士.16世紀末までのキリシタン宣教はイエズス会の独占であった.当初から貿易と不離の関係にあったが,戦国武将は地方の領主といわず,織田信長,豊臣秀吉,徳川家康など中央の権力者といわず,みな外国貿易を強く望むところから,キリシタン宗には一様にすこぶる寛容であったため,A・ヴァリニャーノのごとき有能な宣教師の活動と相まち,極めて順調に,九州一円,次いで関西に驚異的な教勢を達成することができた.しかし,1587年,秀吉は突如信長以来の方針を一変,宣教師追放令を発して弾圧に転ずる.ただし,宗教と貿易を区別し貿易は従来通りとしていることは注目される.90年代に入ると,イエズス会以外の諸会派も宣教師を送り込むようになり,加えてプロテスタント国,オランダ,イギリスの船舶も交易を求めて渡来し,宗教事情はとみに複雑化してゆくが,貿易の切り離しはとうてい困難であったから,宣教師追放令は徹底したものとはなり得なかった.秀吉死して権力は家康に移り,1603年,江戸幕府が開かれることになっても,宗教貿易分離の建前にさしたる変化はなく,一時,東日本に宣教の足がかりをつかんだこともあったが,やがて家康の政策はキリシタン禁制に傾いてゆく.最初の禁教令は幕府直轄領に限り1612年に出され,翌13年これが全国に拡大された.しかしいかに激しい迫害をもってしても目的を達することはできなかった.あえて願望の外国貿易を放棄しても禁制を貫くため,幕府はいよいよ鎖国への道を歩み始める.最初の鎖国令は33年,以後34,35,36年と続く.日本人の海外渡航,海外にある日本人の帰国を一切禁じ,年ごとに厳しさを増していったが,ついに39年,宣教師の潜入根絶のためポルトガル船の来航を禁じ,同時にオランダ船,中国船にも禁令の趣旨を通達した.すでにスペイン,イギリスとの通交は断絶しており,鎖国はこの年をもって完成したことになる.日本の権力者が宣教師の追放に始まり,ついに鎖国に踏み切るに至った原因は,キリシタン宣教に対する根深い政治的猜疑,恐怖にあった.狂暴な迫害もそこからきたと言える.その動機として「サン・フェリーペ号事件」のごときは最も大きいものであろう.1596年,遭難して四国浦戸に漂着したスペイン船サン・フェリーペ号乗り組みの水先案内が自国領土の広大を誇り,われわれは,まず宣教師を送って土着民をキリスト教徒にする.次に軍隊を送り,土着民の力を借りてその土地を征服するのだと高言した.これが秀吉の知るところとなって彼を硬化させたばかりでなく,彼以後,江戸幕府による激しい迫害を招いたのである.さらに加え,あたかも封建的全国統一成就の時期であり,キリシタン宗はその重大な障害物として格別に目星をつけて排除されねばならなかった.鎖国は19世紀半ばまで続く.その間,約200年の長きにわたり,厳禁下,巧みに隠れて信仰を生き抜いた潜伏キリシタンの存在したことは銘記されなければならない.<復> 2.開国.<復> 鎖国は完全ではなく,長崎一港を限りオランダ・中国との通交は許されていたにせよ,その後世に及ぼした影響は測り知れない.日本の近代はこれによって償いがたき遅れと歪みを被ったのである.鎖国はアメリカの軍事力によって打破される.1853年6月,提督M・C・ペリーは艦隊を率いて浦賀に渡来,開国を要求した.鎖国下因習にまつわる長崎は度外視し,直接,江戸を目指したところに,イギリスより独立ヨーロッパと決別したアメリカの清新な力を見出す.ペリーは幕府全権に大統領親書を手交,明春の再渡来を告げて退去したが,日本開国の功を他国に奪われることを恐れ,はや54年1月には再渡来,武力強圧を交えて日米和親条約の締結に成功する.日本は下田,箱館の二港を開き,領事駐在を認めた.これに基づき56年,総領事T・ハリスが下田に着任する.以後2か年の困難な外交交渉の末,彼はついに日米修好通商条約の締結を果し,ペリーの後を受けて日本開国の使命を全うした.条約には日米両国民双方の信教の自由を定めた一条が含まれている(第8条).これは日本の近代史に信教自由問題が提起された最初である.ハリスが彼我交渉の中で,「2百年前ポルトガル人イスパニヤ人御放逐被成候頃」とキリシタン時代に言及,「其頃罷越候者は商売を致し宗門を勧其上干戈を以日本を致横領候内存に而参り候儀と存候」と,キリシタン宣教に対するプロテスタント国アメリカ外交官の見解を披瀝していることは注目される(『幕末維新外交史料集成』).<復> 3.プロテスタント教会の成立.<復> 条約の調印は58年,59年に最初のプロテスタント宣教師が渡来する.5月のJ・リギンズ(アメリカ聖公会)を先頭に,6月にはC・M・ウィリアムズ(同),10月にはJ・C・ヘボン(アメリカ長老教会),11月にはS・R・ブラウン(アメリカ・オランダ改革派教会),D・B・シモンズ(同),G・F・ヴァーベック(フルベッキ)(同)と相次いだ.リギンズ,ウィリアムズは当時中国に在任していた.二人は同時任命であるが,リギンズは病気療養のため長崎に滞在中をそのまま着任したが,ウィリアムズは中国を出発し1か月遅れて同地に到着した.リギンズはその後も健康回復がはかばかしくなく,60年やむなく帰国し,ウィリアムズが独り残って宣教に従い,63年に日本における最初の聖公会礼拝堂が長崎に建てられた.やがてイギリスの聖公会も宣教師を派遣してくるが,ウィリアムズは長崎より大阪へ,さらに東京へと活動の範囲を広げ,日本における聖公会宣教の柱石として,伝道教育教会建設に全精力を傾け,1887(明治20)年,E・ビカーステス(イギリス聖公会)とともに,全国組織「日本聖公会」の結成にまでこぎつけた.ヘボン,ブラウン,シモンズ,ヴァーベックらは,神学教育,聖書和訳,あるいは日本の洋学,高等教育,また医療など,各方面に多くの業績を残したが,直接宣教に従事することは少なく,それはかえって後続のJ・H・バラ(アメリカ・オランダ改革派教会),D・トムスン(タムソン)(アメリカ長老教会)にゆだねられる形となった.バラ,トムスンらの指導により,1872(明治5)年,横浜に「イエス公会」(現横浜海岸教会)が生れる.これを日本最初のプロテスタント教会と見るのが普通であるが,横浜に先立ち,長崎には,ウィリアムズの指導によって生れ,63年にはすでに礼拝堂を持っていた聖公会の一教会が存在した.前述の通りである.両者を比較して教会そのものに本質的相違は見出しがたい.ただ,長崎における聖公会の一教会は恐らく英米人,すなわち外国人のみであったが,横浜のイエス公会は確かに日本人の集団であった.けれども,教会成員の国籍が創立の先後を条件付けるわけではない.特に,この場合,ウィリアムズが日本宣教のため正式に任命派遣された宣教師であったことは重視されねばならない.イエス公会の「公会規則」の中に「真実に耶蘇キリストを信ずるものは悉く一の全公会たる事を信」の一条がある.イエス公会と聖公会と,一見しては同じものと思われもしよう.しかし実際は似て非なるもの,使徒的伝承の立場を堅持する聖公会とは全く異質の存在であり,聖公会が教派教会であることは明白であるが,イエス公会は暗に強く無教派を志向していた.59年にはカトリック宣教師P・S・B・ジラール(パリ外国宣教会)も渡来し,近代日本カトリック教会への道が開ける.少しく遅れB・T・プティジャン(同)が渡来,長崎浦上における潜伏キリシタンの存在が明るみに出て迫害を呼び起す.それはあたかも江戸幕府瓦解明治新政府樹立の時期であった.明治政府のキリスト教に対する憎悪は旧幕府を上回るもので,従来のキリシタン禁制の高札を再確認し,改めて「一 切支丹宗門之儀は,是迄御制禁之通,固く可相守事,一 邪宗門之儀は,固く禁止候事」(『明治維新史料選集』)と,キリスト教厳禁の高札は全国にわたり掲げられた.邪宗門とは新来のプロテスタントキリスト教を指しているが,実は仏教をも指していた.近代日本国家の宗教政策は明治初年の神道国教がその本音であろう.直接の政策としては数年を出でずして失敗に終ったにせよ,神道国教主義そのものは天皇制国家の潜在的根基として常に揺らいだことはなく,象徴天皇制の今日においても命脈を保ち続けている.おおよそ神道以外のいかなる宗教も排撃されなければならなかった.わけても68—69年の浦上キリシタン迫害は大きな国際問題となり,欧米諸国より囂々(ごうごう)の非難を浴び,明治政府は外圧に抗し切れず,ついに73(明治6)年2月,無念憎悪を押し隠して高札を撤去せざるを得なかった.この出来事は,しかし,国内もさることながら,ことに諸外国にはキリスト教に対する本物の門戸開放と受け取られ,日本の宣教に一新局面が展開してくる.それは渡来する各教派外国宣教師の急激な増加ということである.プロテスタント宣教が一気に教派主義に傾斜し始めた.「一の全公会」を確信するイエス公会は危機に立たされる.イエス公会とても横浜公会一つではなく,73年9月にはその枝として東京公会ができた.さらに,74年4月には神戸公会が,5月には大阪公会が,D・C・グリーン(アメリカ会衆教会),J・D・デイヴィス(同),O・H・ギューリック(同),M・L・ゴードン(同)ら諸宣教師の指導により,相次いで創立される.東京公会はもとより言うに及ばず,神戸大阪の2公会もまた最初は横浜公会と同じ立場にあったと見るのは植村正久である.「皆横浜の初実教会と主義を同じうし,無教派の精神を抱き,簡易信条の規約に基けるもの」と言っている(『植村全集』教会篇).4公会は74年10月横浜に会同して「日本基督公会条例」(全7条例)を定め,無教派簡易信条の「日本基督公会」を結成する.第2条例公会基礎に「我輩ノ公会ハ宗派ニ属セズ唯主耶蘇キリストノ名ニ依テ建ル所ナレバ単ニ聖書ヲ標準トシ是ヲ信ジ是ヲ勉ル者ハ皆是キリストノ僕我儕ノ兄弟ナレバ会中ノ各員全世界ノ信者ヲ同視シテ一家ノ親愛ヲ尽スベシ是故ニ此会ヲ日本国基督公会ト称ス」とある.第1条例信仰諸則がこれと表裏をなし,万国福音同盟会(1846年創立)の信条9箇条を採って公会の信条となした.日本基督公会とは日本国基督公会ということであった.植村はそこに「独立寛宏なる日本的の精神」を見る(『植村全集』教義篇).「全世界」を打ち消すように最後に飛び出した「日本国」とはそもそも何であるか.それが一種の日本主義を内包していることは疑いない.教派主義の浸透に刺激されてイエス公会の無教派志向は明確な形をとることになった.しかし,教派とは外国の教派ということであり,外国の宣教師が外国からもたらすものと考えられた限り,イエス公会は日本国基督公会に変貌せざるを得なかった.ところが75年4月,意外にも,神戸大阪2公会が日本基督公会を離れて会衆教会としての道を歩み始める.これは,同じ時期,アメリカより会衆派宣教師として帰国した新島襄に影響されたのである.76年には,海老名弾正,小崎弘道,宮川経輝など,熊本洋学校出身キリスト者の一団(いわゆる熊本バンド)が新島の指導下に入ったのが大きな力となり,教会はこの後,関西中心に中国四国また関東と教勢を伸し,86(明治19)年,全国組織「日本組合基督教会」が成立した.(日本の会衆教会は「組合教会」と言う).日本基督公会は貴重な神戸大阪の2公会を失ったが,同じ75年,新たに弘前公会を得た.これは横浜公会の会員本多庸一がその郷里に立てたもの.しかし協力の宣教師はメソジスト派であったことから,結局メソジスト教会に転ずることになった.メソジスト派の日本宣教は主として,(1)アメリカメソジスト監督教会,(2)カナダメソジスト教会,(3)アメリカ南メソジスト監督教会の3派によって進められた.最初の宣教師は,(1)のM・L・ハリス,弘前公会創立の2年前,73年3月に渡来した.1907(明治40)年,3派合同して全国組織,「日本メソジスト教会」が成立し,(1)の出身,本多が初代の監督に選ばれる.76年,日本基督公会はさらに上田,長崎の2公会を加えるが,その無教派主義は至って振わない.ちょうどその頃,日本基督公会と並行して長老教会が相次いで設立されてゆく.74(明治7)年9月,横浜(現横浜指路教会),10月,東京,75年,千葉法典,77年6月,東京品川,7月,千葉大森.法典大森の2教会は農村伝道の結実である.都市中心に展開した日本プロテスタント教会としては当時珍しいことであった.これらの教会は合して日本長老会(中会)を組織する.日本長老会とは,在中国の大会に,在中国大会を通してアメリカ本国の総会に属する純外国教派的教会である.77(明治10)年,日本長老会と日本基督公会とは合同して「日本基督一致教会」を結成した.(この頃から,聖公会の場合を除き,一般には「公会」は使われなくなり「教会」が定着してゆく).長老派は日本基督公会とも深いかかわりがあり,この合同は宣教師主動で進められた.新合同教会はドルト信仰規準,ウェストミンスター信仰告白と小教理問答,ハイデルベルク信仰問答を信条とする純長老主義教会である.公会主義者の無教派の主張はほんのわずか通った反面,簡易信条の主張は全く破れ,強い不満が残る.その不満が87年,一致組合両教会合同論の形で表に出てきた.この合同が成功すれば,日本プロテスタント教会の大勢を制することができるのであった.合同の議は一致教会の植村など旧公会系から始まり,熊本バンド出身の組合教会主流がこれを受けて滑り出しは極めて順調,簡易信条主義を認める基本草案もできたのに,次第に雲行きが怪しくなり,まる3年いざこざを繰り返して90年4月,ついに不調に終る.最大の原因は新島の反対にあった.教派教理神学に精通していたはずの井深梶之助(一致)が合同委員に入っているのが目につく.一致教会内の合同推進派はしかし納得しない.同年12月,一致教会は名称と信条を改め「日本基督教会」となった.「教会」は「公会」にほかならぬから「日本基督公会」に復帰したこととなる.新信条は主文に使徒信条を据え,上記ドルト信仰規準以下4信条を一括要約したと見なすべき前文を付した簡易信条である.前文において教派主義を処理し主文において公会主義を表明している.ただし,日本基督教会とは,無教派を標榜するところの,その実教派教会にほかならない.日本プロテスタント教会の特色をなす教派を巡る攻防が限界に達した1890(明治23)年は重要な年である.教派問題を提起した日本基督公会,またその後身である日本基督教会は,その限りで,一種の公会主義志向を持つ日本組合基督教会とともに,日本プロテスタント教会の主流と言えよう.この時,日本聖公会はすでに結成されており,バプテスト教会は早く60年に最初の宣教師,J・ゴウブル(アメリカバプテスト自由宣教会)が渡来したが,その宣教は長らく低迷が続き,ようやく89年に至って軌道にのり日本バプテスト連盟の歩みが始まった.93年には日本福音ルーテル教会が発足する.メソジスト教会の3派合同はなお10数年後のことであるとしても,90年前後において日本プロテスタント教会の基本的態勢は整ったのである.折しも,近代日本天皇制の完成を告げる出来事として,89年,帝国憲法の発布があり,90年,教育勅語の渙発があった.日本国家自体がまたこの時期においてその基本的態勢を整えたのである.<復> 4.日本プロテスタント教会と日本国家.<復> 両者のこの後の歴史は奇しくも同じ対応をとって進んだ.日本国家は日清(94—95〔明治27—28〕年),日露(1904—05年)の両戦争を乗り切り,韓国併合(10年)を強行し,第1次世界大戦(14—18〔大正3—7〕年)を経て英米に並ぶ強国にのしあがり,31(昭和6)年,満州事変を引き起して破局の第一歩を踏み出す.日本プロテスタント教会は,日清戦争時,まず日本基督教会が,次いで日本組合基督教会が,それぞれ「外人の資力に依らず,日本基督信徒単独の力に頼み」(『植村全集』教会篇)伝道局の独立を断行し固有の力を自覚してゆく.日本基督教会は日露開戦と同時に満州伝道に着手,大きな成果を収める.日本組合基督教会は開戦の前年,すでに日本の大陸進出を唱道,海外伝道を決議,朝鮮伝道を準備していたが,韓国併合,朝鮮の完全日本植民地化が成就するや,直ちに国家の朝鮮同化政策に協力を表明,「日露戦争の最後の勝利は朝鮮民族の精神的征服である.而して此事たる明かに吾人基督者の責任である」(『基督教世界』)との信念に立ち,政府,朝鮮総督府,資本家,財閥一体の援助により旭日の勢いで全朝鮮に進出した.世界大戦終局の翌年,三・一独立運動が勃発する.幾つかの誘因をあげ得るが,根本の原因は植民地支配の日本軍政そのものにある.組合教会は日本権力に全面協力し,対時局運動を組織して日本軍隊の弾圧を擁護し,軍当局の絶大な信頼をかち得たが,また,朝鮮の民心によって全く見限られ,総督府からも縁を切られ,2年後,朝鮮伝道は突如打ち切りとなった.組合教会の朝鮮伝道に向かって,その内外に厳しい批判が吹き出す.けれどもその数は余りに少なく,大勢を動かすことは不可能であった.国家権力への日本プロテスタント教会の対処は,明治初年の発足以来,全体としては協力追随にあったことは否めない.日露戦後,国民精神の振起を目指す神・仏・基三教会同にも代表者を送った.それは生来の体質とも言うべきもの,その因って来る所を突き止めることは困難であるが,公会主義の日本国志向は明らかにその現れである.朝鮮伝道は打ち切られても,組合教会はすでにそれに先立ち,朝鮮伝道を上回る東亜伝道を構想していた.こうして,日本プロテスタント教会もまた,日本国家と同じ道をたどり1930年代へ入ってゆく.37(昭和12)年,日中戦争が始まる.38年,国家総動員法が成立,政府は国民の徴用,産業貿易企業金融出版の統制など強大な権限を握って全国に戦時体制を敷く.そして39年,過去に幾度も企てられて失敗した宗教団体法がついに成立,政府はいよいよ宗教の国家統制に取りかかった.しかしカトリック教会には特に手を触れない.日中戦争が拡大して米英との対立激化の状況下,狙われたのは米英的背景の濃く,また多数の教派を抱えるプロテスタント教会であった.強権に屈し,41(昭和16)年6月,34のプロテスタント教派が合同して「日本基督教団」が結成される.外国宣教師は退去を余儀なくされる.12月,太平洋戦争が始まり,日本は第2次世界大戦に巻き込まれ破局の最後に達した.日本基督教団とは国家総動員体制の一環である.教会はまさしく国家権力にねじ伏せられて服従した.しかし,それが教団の実体のすべてではなかった.45年,敗戦後,いち早くあらゆる戦時体制が解体解消した中にあって,ひとり日本基督教団のみは存続した事実が明らかにこのことを示す.「八紘一宇の大理想を掲揚してその幻象を実現せんとする精神は,期せずして基督教の根本信念と一致して」おり,「日本的独自性の自覚に立つ基督教会の精神運動の展開こそ,新東亜建設の基礎たる意義を現し得る」のであり(『聯盟時報』),「欧米の教会が分裂を示している時に」日本基督教団の創立は「世界への誇り」でなければならなかった(『教団時報』).日本プロテスタント教会史を脈々貫流する日本基督公会条例の「日本的の精神」を見出す.公会の理念は日本陸軍万能の合言葉「八紘一宇」によって説き明かされている.大合同の荒波は,公会主義に対し終始批判的態度を堅持してきた日本聖公会にも及んだ.教団参加を呼びかける合同論が台頭,一時期ではあったが,聖公会は分裂の憂き目にあい,一部相当数の所属教会が教団に加入した.非合同側は激しい迫害にさらされる.敗戦によって,日本の教会史はほぼ1世紀を逆戻りしたかのようであった.多くの教派が再び宣教師を送ってきた.日本基督教団は,戦後,離脱が相次ぐ.各個教会の離脱もあり,教派そのものの離脱もあり,離脱諸教会には元の教派にまとまるものもあり,新たに教派をおこすものもあった.教団結成に当り,中心的役割を持ったと見られる旧日本基督教会所属の諸教会は51(昭和26)年に離脱,独立した.これが現日本基督教会である.戦時体制下,国家権力の圧迫と強制によって作られた日本基督教団が,今なお,最大教派として存在し続けていることは,戦後の日本プロテスタント教会について最も注視されるべき点であろう.(→図「各派教会統計一覧」).<復>〔参考文献〕佐波亘編『植村正久と其の時代』全8巻,教文館,1937—76;高瀬弘一郎『キリシタン時代の研究』岩波書店,1977;小野静雄『日本プロテスタント教会史』全2巻,聖恵授産所出版部,1986.(大村晴雄)
(出典:『新キリスト教辞典』いのちのことば社, 1991)

新キリスト教辞典
1259頁 定価14000円+税
いのちのことば社